Toutes les créations de Brenda sont un passage de l’intime vers l’universel, du silence vers la parole, de la douleur vers la transformation. Son travail ne se contemple pas de loin : il s’éprouve, se traverse, interroge.
À travers ses peintures, elle extériorise ce que les mots ne peuvent pas toujours dire. En effet, sa toile devient un espace de vérité, où chaque couleur est un souffle et chaque geste une tentative de tenir debout. Son art parle de résilience, de vulnérabilité assumée, et rappelle que l’on peut tomber, douter, se perdre… et malgré tout créer.
Ses installations, elles, dépassent le cadre. Le tissu prend l’espace, respire, enveloppe. Ces formes monumentales et éphémères invitent le corps à ressentir ce que l’œil seul ne suffit pas à saisir : elles célèbrent la vie dans ce qu’elle a de plus fragile et de plus grand.
Enfin, ses écrits, sont le prolongement naturel de cette pratique. Brute, sensible et traversée par l’émotion, son écriture est un cri muet posé sur le papier, une voix reconquise, héritée et transmise.
Trois médiums, un même geste pour faire de la vulnérabilité une force, et de l’art un espace vivant où chacun peut se reconnaître.
Au départ, ce n’était pas un choix esthétique, ni une ambition artistique : c’était une urgence intérieure. En effet, Brenda avait besoin d’extérioriser ce qu’elle n’arrivait pas à dire. Les émotions débordaient, les mots manquaient, et la toile est devenue son espace de vérité. Elle peinait à propos de tout : d’elle, du monde, du sens des choses qui l’entouraient… alors elle a peint pour survivre.
Chaque couleur était un souffle et chaque geste, une tentative de tenir debout.
Pour l’artiste, la peinture a été un refuge, un exutoire, un dialogue silencieux entre ses tempêtes intérieures et la matière.
Aujourd’hui, son travail est un passage : de l’ombre à la lumière, du chaos à la transformation, de la survie à la vie. Ses créations portent cette traversée. Elles parlent de résilience, d’intensité, et de vulnérabilité assumée. Ses peintures racontent que l’on peut tomber, douter, se perdre… et malgré tout créer. À travers ses elles, Brenda cherche à toucher, à réveiller, et à faire ressentir. Elle souhaite que celui qui regarde puisse s’y reconnaître, y déposer ses propres émotions, y trouver peut-être un écho à son histoire.
Pour conclure, sa peinture n’est pas décorative. Elle est vivante, elle est un battement, la preuve que l’on peut transformer la douleur en force, et la survie en élan.
Jamais séparées auparavant, suite à sa rupture familiale, la figure féminine et ses repères se sont brisés.
Brenda Dibrani, Les fleurs sans eaux, peinture sur napperons, 24 x 55 cm.
Ce triptyque fait dialoguer trois femmes, trois destins, trois fatalités. Cependant, une seule racine les maintient.
Les corps se font écho : la grand-mère, la mère, la fille. Ils ne se regardent pas toujours, mais ils se répondent. Chaque panneau porte une tension silencieuse — entre rejet et attachement, entre survie et effacement, entre l’élan d’exister et le poids d’une mémoire qui ne lâche pas.
Ici, rien n’est frontal. Tout est suspendu. Un équilibre fragile, comme un rideau prêt à se déchirer.
La peinture explore cette zone trouble où l’amour se déforme, où le bien et le mal cessent d’être des opposés clairs pour devenir des forces entremêlées. En effet, les blessures anciennes ne disparaissent pas : elles migrent. Elles se glissent dans les gestes, dans les regards, et dans ce qui ne se dit pas.
Ce travail est une immersion, une chute dans une eau sombre, sans fond visible. Il n’y a ni résolution, ni fuite — seulement le vertige.
Et peut-être, au cœur de ce déséquilibre, une possibilité : comprendre ce qui se transmet, rompre le cycle et transformer la mémoire en conscience.
Ce triptyque ne donne pas de réponse : il invite à entrer dans le silence et à y écouter ce qui insiste.
Un fruit ouvert sur la multiplicité, portant l’idée d’un impact possible.
Le textile en adoucit la surface sans en annuler la force : un fruit gorgé de sang, objet de destruction contenu.
La matière, douce et patiente, enveloppe une forme dense, presque organique, où la chair affleure sous la surface. Suspendue ou posée sur un mur, l’œuvre dialogue avec le vivant, entre croissance et menace, entre fertilité et violence latente.
Ce qui est montré n’explose pas — mais retient, retient l’œil et l’esprit.
Lorsqu’elle a commencé à expérimenter ce médium, quelque chose s’est ouvert. Elle avait besoin que cela dépasse le cadre, que l’émotion ne soit plus contenue dans une toile mais qu’elle prenne l’espace, qu’elle respire, qu’elle englobe. L’installation lui a offert cette possibilité : créer une présence.
Brenda travaille principalement le tissu : une matière souple, vivante, fragile et puissante à la fois. Le tissu se plie, se déploie, tombe, et s’élève. Il rappelle aussi la peau et le lien. À travers le tissu elle exprime le cercle de la vie, ce mouvement perpétuel entre apparition et disparition, fragilité et grandeur.
Ce qui la fascine dans l’installation, c’est son caractère éphémère. Cette dernière existe pleinement, intensément… puis elle disparaît. Comme nous, comme chaque instant.
Pour donner à la vie une dimension monumentale et pour rappeler que même ce qui est fragile peut être immense. Ses installations enveloppent, traversent l’espace, invitent le corps à ressentir : elles ne se regardent pas seulement, elles se vivent.
C’est au travers de ces formes textiles amplifiées, Brenda continue le même geste que dans sa peinture : transformer l’expérience intime en expérience universelle et faire de la vulnérabilité une force. Donner au spectateur un espace où il peut se reconnecter à son propre cycle, à sa propre respiration.
Par conséquent, l’installation est pour elle une célébration, une action grandiose et éphémère qui affirme : nous sommes vivants, et cela mérite d’être sublimé.
Brenda Dibrani, Sirène, 2024, fenêtre en bois 89×56 cm, tissus, laine, coquillages, dentelles, branches en bois.
Sirène est une création qui traverse l’exil de février 1999, du Kosovo à Pescara. Elle porte la mémoire d’un passage en mer et d’une naissance suspendue entre deux rives. Brenda a failli naître sur le bateau, entre l’eau et le monde.
L’installation déploie un arbre sec, presque arraché, dont les branches s’étirent comme des veines ouvertes vers la lumière. Des fragments marins, coquillages, tissus, talismans y sont suspendus comme des restes, des preuves, en d’autres termes : des traces d’un déplacement forcé. La mer est invisible, mais elle est partout.
Le tapis devient territoire : les fils bleus tracent des lignes de fuite, des routes intimes, des cartographies fragiles.
Cette fenêtre est une frontière, comme un passage vers l’ailleurs, mais aussi rappel d’une chute. Brenda est tombée du troisième étage quand elle était enfant et pour elle, le corps connaît la gravité avant même de connaître l’histoire.
Sirène n’est pas un mythe romantique.
C’est une survivance.
Un cri étouffé devenu souffle.
Mais aussi, une mémoire qui refuse de couler.
Entre naissance empêchée et chute traversée, l’œuvre interroge ce qui nous tient debout quand tout vacille. Elle parle d’exil, de transmission, de corps hérités d’événements plus grands que lui.
Ici, la mer ne sépare pas.
Elle enfante.
Brenda Dibrani, Huile sur tissus, filet de pommes de terres, fil de cuivre, laine 34,5×90 cm
Brenda Dibrani, Le ciel me tombe sur la tête, 2023, La mer se renverse, installation artistique 2m, fil de laine, miroir, peinture sur tissus.
Cette installation est un espace de confrontation douce. Au sol, un miroir. Au-dessus, une peinture sur tissu. Des draps bleus tombent, comme une pluie suspendue, et viennent se déposer dans le reflet.
Elle fait ici le deuil de sa grand-mère.
Le miroir oblige à se voir au milieu de l’absence. Il ne montre pas seulement l’œuvre : il capte le visage de celui qui regarde, l’intègre à la scène, le rend témoin — presque héritier. Les draps évoquent le lit, le corps, la mémoire intime. Leur bleu est celui du silence, de l’eau, d’un ciel qui ne répond pas.
Rien n’est figé. Tout semble en train de tomber.
Entre le haut et le bas, entre le tissu et le verre, il y a cet espace fragile où le deuil ne se dit pas. Il se reflète. Il se traverse.
Lacrymale est une installation textile qui explore la larme comme trace d’un trauma contenu. Drapée sur une structure évoquant un corps absent, l’œuvre associe tissus clairs et fragments bleutés rappelant à la fois l’eau, le verre et le regard. Le textile agit comme une surface d’absorption et de protection, recueillant ce qui déborde sans jamais l’effacer.
Entre fragilité et tension, Lacrymale interroge la mémoire émotionnelle, le corps dissous et les mécanismes de survie face à la douleur héritée.
Cette installation textile s’inscrit dans une recherche sur la psychogénéalogie et la transmission intergénérationnelle des violences symboliques et physiques liées aux rituels de mariage. À partir d’une histoire familiale. Originaire du Kosovo, Brenda Dibrani interroge les dispositifs culturels qui scellent le destin des femmes et inscrivent la violence dans les corps, les gestes et les objets.
Les formes suspendues, composées de tissus blancs translucides, évoquent à la fois le linge nuptial, le voile et le drap de la nuit de noces. Leur échelle monumentale et leur verticalité produisent une sensation de dépassement, voire d’écrasement. Elles placent le spectateur face à une présence sans corps. Ces volumes flottants instaurent un espace liminal, entre célébration et contrainte, entre sacré et inquiétude.
Les interventions textiles rouges — broderies, dentelles, perles — fonctionnent comme des marqueurs symboliques du sang, de la preuve et de la blessure. Elles renvoient au rituel du drap nuptial, à la virginité comme exigence sociale, et à la violence normalisée de la nuit de noces, souvent pensée comme un passage obligé. Le textile devient ici surface d’inscription du trauma, archive sensible d’un corps absent.
Le mindili, objet rituel de la culture kosovare, traverse l’installation comme un motif central. Détourné de son usage festif et performatif, il est isolé, fragmenté, suspendu. Il incarne la double fonction du rituel : célébrer l’union tout en assignant la femme à un rôle définitif. Sa présence met en lumière la manière dont les objets deviennent vecteurs de transmission de normes, de silences et de violences.
Par la répétition, la suspension et l’absence de contrôle sur la matière, l’artiste introduit une dimension d’incertitude et d’imprévisibilité. Le textile, léger et instable, agit comme un corps étendu, traversé par des mémoires collectives et intimes. L’installation propose ainsi une relecture critique des récits fondateurs de la conjugalité, en révélant les mécanismes invisibles par lesquels les traumatismes se transmettent, se normalisent et persistent.
Les mots se coinçaient. Le bégaiement ralentissait sa voix, fragmentait ses phrases, et brouillait sa présence. C’est pour cela que parler lui demandait un effort immense. Alors elle s’est tue. Mais le silence n’a jamais été vide : à l’intérieur, tout criait.
Son écriture est brute, sensible, et traversée par l’émotion. Elle ne cherche pas à plaire, mais à être vraie — prolongement naturel de sa pratique artistique, une matière intérieure qui devient visible. Écrire est devenu un passage, un espace où la parole ne tremble plus. Sur la feuille, Brenda ne bégaie pas : les mots sortent entiers, directs, indomptés. L’écriture devient un cri muet posé sur le papier, un cri qui ne demande plus la permission d’exister.
Elle a hérité cela de sa grand-mère, qui lui a transmis, consciemment ou non, cette force discrète — la capacité à tenir par les mots, à résister par l’encre, et à transformer l’épreuve en trace. Écrire, c’est aussi prolonger sa voix, continuer une lignée de femmes qui n’ont pas toujours pu parler fort, mais qui ont su laisser une empreinte.
Si la peinture lui a permis de survivre, si l’installation lui a permis d’habiter l’espace, l’écriture lui a rendu sa voix(e). C’est son arme ultime.